Канон Тайцзи цюань (Tai Chi Chuan Ching):

Д. Докерти (D. Docherty) «Тайцзицюань: расшифровка классических текстов для практикующего боевые искусства в наше время».

Некоторые специалисты дают название Tai Chi Chuan Ching (Канон Тай цзи цюань) первому классическому тексту, а Tai Chi Chuan Lun нижерассматриваему тексту. Я представляю здесь указанные названия в таком виде, как меня учили; содержание этих текстов важнее, чем то, как их называть.

Термин Ching (цзинь) должен быть знаком тем, кто интересуется китайской философией. Он встречается в названиях таких текстов, как I Ching (И цзин), Tao Te Ching (Дао дэ цзин) и многих других. Часто его переводят как «книга» или «классический текст», но здесь я предпочел вариант «канон», происходящий от греческого слова, обозначающего «мерный отрезок» или «стандарт». Его первоначальное значение – кодек или свод установлений, составленный отцами церкви. Использование этого названия в заглавии указывает на сильную философскую и космологическою составляющую именно в этом тексте. В тексте видно сильное влияние Чжоу Дунь-и (Zhou Dun-yi, 1017-1073 в. д. н э.) с его Tai Chi Tu Shuo (Объяснение диаграммы Великого Предела), которое мы рассмотрим в части III.

(Цитаты курсивом из Tai Chi Chuan Lun, древнего текста, указывающего как себя вести в различных физических, и, прежде всего, боевых ситуациях. Его часто приписывают Чжан Сан Фэну (ок. 14 в.), но каким-либо образом доказать это пока не удалось).

Из Тринадцати тактик

– Пэн, Лю, Цзи, Ань, Цай, Ли, Чжоу и Као

Это Восемь триграмм.

Шагни вперед, Отступи назад, Обрати лицо влево

Посмотри направо и Устойчивость в центре –

Это Пять Элементов.

Я перевел «Тринадцать тактик», а не часто встречающееся «Тринадцать движений», так как это не просто тринадцать видов движений, а восемь видов отточенных усилий в сочетании пятью видами стоек и шагов. Они применяются не как захочется, а являются логичными ответами на действия противника. «Устойчивость в центре» иногда еще переводят как «Центральное равновесие».

Пэн, Лю, Цзи и Ань –

Это триграммы Тянь, Кунь, Кань, Ли –

Четыре стороны света.

Цай, Ли, Чжоу и Као –

Это триграммы Сунь, Чень, Туи, Кень –

Четыре диагонали.

Шагни вперед, Отупи назад, Обрати лицо влево,

Посмотри направо и Устойчивость в центре –

Это Металл, Дерево, Вода, Огонь и Земля.

Есть два основных порядка размещения Восьми Триграмм. Прежденебесный порядок приписывается легендарному императору Фу Си, который считается также изобретателем письменности, рыболовства и ловчих силков. Предполагается, что он жил около 2400г. до н. э., до появления Книги Перемен (период от пятнадцатого до одиннадцатого в. до н. э.). Этот порядок Восьми Триграмм почти всегда ассоциируют с Восемью усилиями…. …Основной причиной приписывания определенной триграммы определенному виду усилий является то, что каждое усилие обычно делается по направлению к соответствующей триграмме. Например, применяя Пэн кисть/кисти нашей руки отклоняют руку противника вверх исподнизу – т.е., в направлении триграммы Тянь, означающей Небо., тогда как применяя Лю, мы отклоняем руки противника, помещая нашу кисть/кисти поверх его кистей и отводя ее/их в сторону и кзади – то есть, к триграмме Кунь, означающей Землю.

Также и Цзи, прямая атака, такая, как толкание или удар ладонью, обычно идет за Пэн и тем самым – под правым углом к Пэн, тогда как Ань, нажатие книзу, обычно применяется после Лю и идет поэтому под правыми углами к Лю. Цай, срывание, делается обычно по диагонали вверх по дуге; Ли, спиральное усилие, обычно делается диагонально вниз по дуге. Чжоу, применение локтя/предплечья, обычно делается по диагонали вверх, то Као – наклонить/надавить плечом, делается по диагонали вниз.

Цао и Кай не специфичны для тайцзицюань, но упоминаются «Классике кулачного боя» и применяются в стиле Богомола.

Пять шагов связаны с Пятью Элементами потому, что у каждого из Пяти Элементов есть Иньские и Янские качества, и они положительно или отрицательно соотносятся один с другим. Например, Металл рубит Дерево, а Вода гасит огонь. Земля является ключевым элементом и потому занимает срединное положение; с одной стороны она производит Металл и Дерево, с другой стороны она способна погасить Огонь или засыпать Воду….

Два известных цикла описывают эти взаимоотношения:

По кругу зарождения:

Металл рождает Воду,

Вода рождает Дерево,

Дерево рождает Огонь,

Огонь рождает Землю.

По кругу разрушения:

Металл рубит Дерево,

Дерево рыхлит Землю,

Земля засыпает Воду,

Вода гасит Огонь,

Огонь сжигает Металл.

Считается, что каждый Элемент сильнее, чем тот, которым он порожден: так, Металл рождает Воду, поэтому Вода сильнее Металла, А если какому-то количеству одного Элемента противостоит какое-то количество этого же Элемента, большее количество победит…

Диаграмма представляет это визуально в виде креста, где вертикальная линия заканчивается вверху Металлом (Шагни вперед), внизу – Деревом (Отступи назад), горизонтальная линия заканчивается справа Огнем (Посмотри вправо), слева – Водой (Обрати лицо влево). В перекрестии размещается Земля (Устойчивость в Центре). Прилагая Пять Элементов к Пяти Шагам: если мы применяем Металл (делаем шаг вперед по прямой), а противник также применяет Металл (продвигается вперед по прямой), победит большее количество силы. Было бы эффективнее использовать здесь Огонь или Воду и уйти от атаки, или применить Устойчивость в Центре или Отступи назад в соединении с отклоняющим приемом, чтобы перенаправить усилие партнера в ту или другую сторону.

Пять Шагов являются ключевыми понятиями для боевого применения тайцзицюань. В какой-то мере они отрабатываются при выполнении формы с оружием и без оружия, а также в упражнения Тайцзи нэйгун, но основную наработку получают с помощью таких упражнений на уклонение, как Fu Yang (Согнись вниз, посмотри вверх)…. В тайцзицюань широко применяется уход и контратака, а также известный принцип китайских полководцев «отступить, чтобы продвинуться вперед». Учащихся часто сбивают с толку названия «Обрати лицо влево» и «Посмотри вправо», но это всего лишь поэтическая форма указания уйти с линии атаки противника, при этом не отрывая от него взгляда …

…Устойчивость в центре означает быть уравновешенным, центрированным и сфокусированным. В учении Конфуция говорится, что только в устойчивости мы можем обрести мир и спокойствие. Когда несколько лет назад Далай Ламу спросили о медитации, он сказал, что без мира в душе медитировать невозможно; в той же мере это относится и к бою.

Привязка Восьми усилий к Восьми триграммам, и каждого из Пяти шагов к какому-то из Пяти Элементов является искусственным построением. Оно помогает в анализе техник тайцзицюань; но не должно стать строгой униформой, что не мешает некоторым практикующим быть спеленатым им, как смирительной рубашкой, и упорно требовать, чтобы все следовали их «принципу».

Перевод текста Зикеевой Катерины.