Тайцзи-цюань принадлежит к даосским искусствам, так как его философия и практика основаны на понятиях, изложенных в трактате основоположника даосизма Лао-Цзы под названием «Дао Дэ Цзин». Гуманные методы тайцзи и неприятие искусством любых форм агрессивного поведения подтверждают строки великого основателя даосизма: Что может быть прекраснее воды, Несущей благо и не ведающей зла. Раздел 8
Мудрый боец не атакует первым. Мудрые воины не бывают агрессивными. Мудрые солдаты не встречают врага похвальбой. Мудрые начальники заботятся о своих подчиненных. Такова добродетель не противления злу. Раздел 68
Стратегия тайцзи-цюань признает крайне ошибочным противопоставлять силу силе, поскольку в этом случае страдают как жертва, так и сам агрессор. Подобный же подход просматривается и в строках «Дао Дэ Цзин»: Имперские мужи, познавшие Дао, Не учинят войны, чтобы добиться послушанья. Кровопролитья результат столь очевиден: Травою сорной зарастает поле битвы, Ведь давно известно, Что время после боя – время скорби. Мудрец не бросит армию на стан врага, Но будет охранять свой отчий кров. Раздел 30
Еще одной характерной чертой тайцзи является его «мягкость». Однако кому и как могла прийти в голову такая невероятная мысль, как «побеждать жесткость мягкостью»? Основатель школы Тайцзи почерпнул вдохновение из «Дао Дэ Цзин»: Любая жесткость мягкости подвластна, И как нет таких высот и тверди, Куда бы ни смогла она проникнуть. Раздел 43
В «Дао Дэ Цзин» можно обнаружить даже тактические рекомендации по применению принципа «мягкое побеждает твердое (жесткое)»: Нет в мире вещества, Способного сравниться мягкостью с водой. И не найти такой скалы, Что выдержит напор ее потока, Вода в своей природе неизменна. Капля нежная источит каменную твердь, Так слабость силу побеждает. Всяк знает это, Но не многие умеют. Раздел 78
Поскольку мягкое побеждает твердое, противодействие твердому надо искать в мягкости, а самой мягкой в мире субстанцией является вода. В даосском тексте термин «вода» имеет скорее символическое значение, обозначая текучую и распространяющуюся сущность. Таким образом, движения тайцзи плавный водный поток. Когда противник атакует, мастер тайцзи-цюань вместо противодействия плавно следует его движениям. Движения мастеров подобны непрерывному и грациозному течению реки. Какой бы ни была атака противника, использующего приемы, отождествляемые с элементарными процессами (металл, огонь, дерево или земля) она не может превзойти стихийную силу водного потока.
У сторонников учения тайцзи-цюань нет необходимости разнообразить свои «текучие» движения; они знают, что «не найти такой скалы, что выдержит напор потока» вода разрушает метал, точит камень и дерево, гасит огонь и размывает землю. В то же время сама вода остается неизменной. Поэтому на десять движений противника мастер зачастую отвечает одним, но таким, которое «топит» его. Подобные боевые качества были заимствованы из учения Лао-Цзы, писавшего: «Вола в своей природе неизменна. Как капля нежная источит каменную твердь, так слабость силу побеждает».
Принцип текучести воды распространился на оздоровительный аспект тайцзи-цюань и выражается в гармонизации энергетического потока. Импульсивные, прерывистые движения, ровно как и блокировка жизненно важных меридианов человеческого тела, не только не приносят пользы, но и представляют существенную угрозу для здоровья. Однако, если ваши движения подобны водному потоку, можно рассчитывать на серьезное улучшение физического состояния. В этой связи уместно еще раз процитировать слова великого китайского мыслителя о том, что ничто не «может быть прекраснее воды, несущей благо и не ведающей зла». Отрывок из книги "Тай-цзи цюань". Автор Вон Кью-Кит, перевод Ю. Бондарева |